Jangan dibiar Rajuk di Hati

Allahumma arinal haqqa, haqqa, warzuqnattiba'ah,
wa arinal bathila bathila, warzuqnajtinabah
Ya Allah, tunjukkanlah yang kebenaran itu sebagai kebenaran, dan kurniakanlah kami kekuatan untuk mengikutinya (memperjuangkannya), dan tunjukkanlah yang batil itu sebagai batil dan kurniakanlah kami kekuatan untuk menjauhinya (menghapuskannya).
Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh
Mujahadahlah...
Kisah Nabi Yunus
Hidup ini menuntut mujahadah berterusan. Setiap hari pasti ada sahaja perkara yang perlu di usahakan. Seringkas bangun pagi memerlukan kekuatan menolak keseronokan tidur yang lena. Begitu juga dalam kesungguhan mengulangkaji pelajaran, kesabaran melayani kerenah sahabat handai, hinggalah keteguhan mendirikan Islam dalam diri setiap insan. Inilah kehidupan, tidak lari dari suka duka, perit jerih dan susah payah. Apatah lagi bagi tiap jiwa yang dalam sedar berikrar menyerahkan diri mereka kepada Allah, menggelar diri sebagai Dai'e, mengajak jiwa-jiwa kembali tunduk pada Allah yang Esa. Malah mereka lagi perlu menunjukkan kesungguhan dalam tiap perkara, mengelak fitnah menimpa...
Yang pastinya, dalam kesungguhan pasti ada mehnah melanda. Dalam saat seronok mengajak manusia kembali ke jalan Allah, kita terlupa bahawa hati-hati itu ada pemegangnya, yang mengawal tutup bukanya ia. Membuatkan kita kecewa dan putus asa apabila usaha tidak membuahkan hasil seperti yang dijangka. Membuatkan kita terlupa tugas kita hanya pemberi peringatan, sedangkan natijahnya di bawah takdir Allah yang Maha Kuasa. Bak kata pepatah `menabur benih di bumi, hasilnya dari Ilahi'. Di saat hati rajuk, mencari hikmah atas apa yang menimpa, Al-Quran menjadi tempat kembali, isinya penuh istimewa, pasti sesuai di setiap keadaan dan masa. Namun, bergantung kepada kesediaan hati itu untuk mengaitkannya dalam kehidupan, mengambil manfaat dari tiap bait Kalamullah...
Siapa sangka, kisah Nabi Yunus a.s yang tidak selalu diceritakan mampu memberi seribu pengertian dalam kehidupan...
"Nabi Yunus menyeru pada kaumnya...
Sembahlah Allah Yang Maha Esa...
Tinggallah berhala yang tidak bernyawa...
Jauhi perbuatan yang sia-sia...
Seruan Nabi tidak diterima, Nabi diejek dan Nabi dihina...
Baginda tidak berputus asa...
Walau dicaci walau dihina...
Akhirnya Nabi merasa hampa
Umatnya masih menderhaka...
Lalu dia pergi membawa hati Ke tepi pantai seorang diri...
Kapal pedagang Baginda menumpang...
Membawa diri ke rantau orang...
Malangnya laut bergelombang
Hampir karam ditengah lautan...
Bila diundi Nabi merelakan
Terjun ke laut penuh bergelora...
Baginda ditelan ke perut Ikan Nun...
Gelap gelita tidak terkira...
Sedarlah baginda akan silapnya...
Ditarbiyah Allah sebegitu rupa...
Menangislah Nabi penuh duka...
Memohon Ampun dari Tuhannya"
Begitulah kisah seorang Nabi diuji Allah begitu sekali.
Wahai Dai'e Rabbani, cukuplah kisah Nabi Yunus a.s pemujuk diri, jangan diikut rajuk di hati, usah dilayan kecelaruan emosi, tergesa-gesa melarikan diri dari situasi. Melangkahlah dengan penuh hikmah dan kesabaran dalam meneruskan dakwah lillahi.
Begitulah di kala Nabi Yunus lari dari kaumnya yang ingkar, rasa marah dan kecewa hingga terlupa tugas beliau menyampaikan ajaran yang hasilnya adalah dari Tuhan. Menyoroti kehidupan Dai'e, tidak ubah seperti kisah ini, siapalah kita meletakkan hidayah di hati manusia kerana ia adalah urusan Ilahi, hanya usaha yang akan dipersoalkan nanti. Hadamlah kalam Allah apabila Dia berfirman:
"Dan tidaklah Kami mengutus kamu melainkan hanya sebagai pembawa khabar gembira dan pemberi peringatan. Katakanlah: "Aku tidak meminta upah sedikitpun kepada kamu dalam menyampaikan risalah itu, melainkan (mengharapkan kepatuhan) orang-orang yang mahu mengambil jalan kepada Tuhannya" (Al-Furqan : 56-57)
Dalam kegelapan perut ikan Nun, hati Nabi Yunus a.s mulai bergerak bertasbih kepada Allah, memohon taubat kerana putus asa dengan rahmat Tuhannya sambil berkata:
"Bahawa tidak ada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim" (Al-Anbiyaa' : 87)
Dengan ketulusan hati berdoa, mengakui kesempurnaan ketuhanan dari sebarang kekurangan dan kelemahan, mengakui kezaliman diri, akhirnya taubat Nabi Yunus a.s di terima. Allah menyelamatkan beliau dari kecelakaan mati di dalam perut ikan Nun kepada kesejahteraan hidup bersama kaumnya yang kembali kepada jalan Ilahi.
Dengan rahmat dan kasih sayang Allah, segalanya mungkin terjadi, asalkan hati jernih mengharap redhaNya. Apa lagi yang Dai'e mahukan selain ketenangan dalam kehidupan seharian. Walaupun penuh ujian, hati penuh taubat mengakui kesalahan.
Allahu Allah,
Kuatkanlah hati-hati kami dalam menyeru insan ke arah kebaikan...

Sent from my BlackBerry® wireless device

Mai Jangan Tak Mai

Mai! Jangan tak mai!

E K S P O
BARANGAN HALAL
& SAHAM AKHIRAT

Sirami dan Suburkanlah
jiwa anda!
Konsert & teater
M U Z I K A L I S L A M
Setiap Malam
Jam 9 mlm - 11 mlm

Kumpulan nasyid international adik beradik
G E N E R A S I
H A R A P A N

Masuk Adalah Percuma
Bertempat di:
Darul Aman Park (Tasik Darul Aman), Bandar Darul Aman, Jitra.

Pada tarikh:
20 - 22 Jun 2013
10.00 pg - 11.00 mlm

Maklumat lanjut, sila hubungi:
Pn Rokiah: 0182095034
En Hisham: 0194586830
Pn Zaidah: 0139238313
Tn Hj Haizad:0145228038.

Anjuran : Yayasan Kebajikan dan Perkhidmatan Perubatan Malaysia.
Sent from my BlackBerry® wireless device

Doa Tarhil

استغفر الله العظيم ٣

ألذى لاأله إلا هو الحي القيوم

و أتوب اليه ٣

توبة عبد ظالم

لا يملك لنفسه

ضرا ولا نفعا ولا موت

ولا حياة ولا نشورا

Mohon ampun Ya Allah, yang Maha Agung 3x

Engkaulah Tuhan, tiada Tuhan selainMU

Yang Maha Hidup, yang Maha Berdikari

Aku taubat Ya Allah 3x

Taubat seorang hamba yang zalim

Yang merasa berkuasa wlu tiada kuasa apa2

Tiada kuasa memberi mudharat

Tiada kuasa memberi manfaat

Tiada kuasa mematikan

Tiada kuasa menghidupkan

dan tiada kuasa hidupkan semula

http://www.mediafire.com/file/qtz66f9cytam643 ( mp3 istighfar bhs arab+melayu )
Sent from my BlackBerry® wireless device

Susahnya Nak Jaga Hati

Kalau sekali baca, maksudnya seolah-olah susah nak jaga hati orang lain. Tapi bukan itu yang aku rasa susah kat sini nak jaga hati. Yang susahnya nak jaga hati aku sendiri. Susah sangat-sangat, kejap-kejap rosak, jahit balik koyak balik, tampal balik berlubang balik, tak cukup dengan tu berkudis, bernanah dan berdarah lagi. Korang jangan nak panik tertanya-tanya apakah aku ni ada penyakit hati yang kronik? Ye sememangnya aku mempunyai penyakit hati yang sangat kronik. Penyakit hati yang tak mampu kutampung sakitnya, walau aku pergi ke mana-mana hospital pakar sekalipun. Aku sangat takut, penyakitku ini kalau ku mati sekarang ini, entah-entah akan mengheret aku ke neraka. Dalam pendidikan sekular, dari kecik lagi benih-benih penyakit ini sudah yahudi berjaya pupuk dalam hatiku, ia subur dan subur malah membesar sekali dengan pembesaran ku. Semakin aku matang semakin ia matang juga. Aku dari kecil diajar yakin dengan diri sendiri. Cikgu sekolah rendah aku lagi dah ajar aku "kita kena rasa diri kita pandai! Bijak! Kita mampu buat!Barulah kita akan ada keyakinan diri, dan barulah kejayaan itu di tangan kita". Dan sekarang penyakit hati itu sudah menjadi sebahagian dari hidupku dan menguasai rohku. Allah tolonglah.. Sampailah setelah aku kenal seorang manusia yang sangat agung yang menyedarkan aku tentang penyakitku ini. Rupanya sudah kronik, teruk, parah dan matang. Sudah pasti ubatnya pun bukan calang-calang ubat dan doktor yang mampu merawatnya pun bukan calang-calang doktor. Rupanya mana boleh rasa diri bijak, pandai, bagus. Salah sume tu! Sifat-sifat tu hanya layak untuk Maha Pencipta! Bukan hamba macam kita! Kita ni layaknya dipijak-pijak macam rumput, karpet, kain buruk! Manusia Agung, guruku dunia akhirat yang ku jumpa inilah mengajarku semua rasa-rasa itu,(nak tahu sapa? leh tanya aku privately) sesuatu yang amat berbeza dan bertentangan sekali! Dulu motivator kat sekolah selalu ajar dan tanamkan rasa pandai, tapi guruku mengajarku supaya sentiasa merasa diri ini bodoh, dulu motivator kat sekolah selalu minta terjerit-jerit macam monyet cakap "YAKIN BOLEH" tapi guruku mengajarku "insyaAllah!!!
Kesian korang kan, pasti tertanya-tanya.. Sakit apa minah ni sebenarnya.. Apa kaitan sakit hati dengan motivatorlah.. gurulah. Rilex rilex, aku nak ceritalah ni.. Penyakit hati yang semakin parah yang aku maksudkan ini ialah mazmumah-mazmumah yang subur dalam hati ini, dengki, riak, sombong, takbur, rasa berbuat, rasa lebih pandai dari orang lain dan semua rasa-rasa yang tak berguna dan tak tau malu yang dah lama membina empayar dalam diri aku ini. Itulah penyakit yang aku sedang deritai sekarang ini, Aku harap sekarang pembaca dah paham apa yang aku nak sampaikan tentang 'susahnya nak jaga hati'. Serius memang susah gila. Kalau aku berjaya membuat sesuatu sekalipun tak dipuji orang mulalah rasa diri best gile dan pandai, lebih-lebih lagi kalau sesuatu yang dibuat tu dipuji orang pula, mulalah syok sendiri merasa.. Pandainya aku.. Best gila aku dapat wat keje ni.. Terus lupa padahal Allahlah yang mengizinkan/memberi ilham hingga kita berjaya membuat yang terbaik. Hati mulalah berbunga-bunga, syaitan pun galaklah cucuk-cucuk, siram-siram dan hias-hias untuk mencantikkan lagi bunga-bunga yang dah terkuntum di hati tu. Allah, aku sudah lupa padahal ada firman Allah yang aku lupa ayat sebenarnya macam mana, tapi bunyinya lebih kurang" kalau pun ada hanya sebesar biji sawi sifat sombong dlm hati seseorang hamba itu, ia sama sekali takkan terlepas dari api neraka Allah". Ya Allah ya maha pengampun, keciknya sangat biji sawi tu, itupun takkan terlepas Allah dah warning.. kalau nak dihitung sifat sombong yang telah membiak dalam diri aku sejak aku mumayiz.. Umm... Kecik sangat kalau dari mumayiz, sejak aku baligh la senang.. Agak-agaklah, lebih tinggi dari gunung yang paling tinggi dan lebih besar dari objek yang paling besar.. Agak-agak neraka mana lah aku akan dicampakkan nanti. Itu baru aspek hati, tak masuk aspek-aspek dosa lain, dosa dengan suami, dengan ibu-bapa, adik beradik, kawan-kawan dan manusia-manusia yang pernah aku sakitkan hati mereka lebih-lebih lagi dosa dengan Allah itu sendiri. Pastu bila kena marah/tegur pula mulalah rasa bengang, sakit hati, padahal teguran itu terang-teranglah memang betul. Penyakitlah tu, nafsu pun sakit sekali. Sekarang, satu sahaja ubat yang guruku bagi untuk ubat penyakit hati ku ini.. Tanamkan dan suburkan rasa hamba sehambanya, insyaAllah bila rasa hamba itu subur dan besar, segala benih-benih penyakit hati akan layu dan mati perlahan-lahan. Semoga aku berjaya menyemainya dengan benih rasa hamba dari gred yg terbaik! "????????????? ??????? ????????????? .
Universiti Roh.. Hausen, Germany Sun, May 5, 2013 4:54:38 PM
Sent from my BlackBerry® wireless device

Aku Daripada Tanah

Tuhan…

Kejadianku daripada tanah..

Tanah adalah hina, dipijak-pijak orang, dilempari orang dengan najis-najis, kotoran dan sampah sarap ke atasnya. Orang pijak dan orang buat berbagai perkara di atasnya.

Tanah sedar bahawa dirinya hina, maka ia dapat menerima kehinaannya itu dalam bentuk apa sahaja. Lakukanlah ke atasnya dia boleh menerima tanpa bantahan. Tanah boleh terima apapun yang dibuat kepadanya. Pijaklah tidak mengapa! Lemparlah apa saja kepadanya,

Buatlah apa saja kepada aku, aku redha. Seolah-olah begitulah tanah berkata kalau dia boleh bersuara.

Tanah kalau dicurahkan air kepadanya tetap diserapnya ke dalam badannya. Air adalah simbol Rahmat dan Berkat, ia mudah menerimanya dan tidak menolaknya. Kalau air itu berlebih dari yang terserap, air itu sangat berguna kepada benda lainnya. Boleh diminum oleh makhluk Tuhan, boleh pula membersihkan najis dan kekotoran di belakangnya.

Karena redha, tanah itu subur pula oleh air dan sampah sarap yang dilempar ke atasnya. Karena suburnya orang bertani di atasnya, ramai makhluk yang mendapat manfaatnya.

Di atasnya juga orang memelihara ternakan menjadi hasil pula kepada negara. Orang bangunkan kemajuan, orang bangunkan tempat tinggal dia terima saja.

Tanah (bumi) karena tawadhuknya ramai makhluk dan manusia mendapat manfaatnya. Sungguh banyak budinya kepada manusia dan makhluk Tuhan.

Tuhan…

Begitulah kejadian tanah, begitulah tabiat tanah sentiasa merendah diri setiap masa. Buat apa saja ke atasnya boleh dia terima. Hasil dari itu banyak khidmatnya kepada makhluk dan manusia

Tuhan…

Aku adalah dijadikan daripada tanah, aku hina. Karena kejadianku dari tanah hina, Engkau kekalkanlah tabiat dan sifatku seperti tanah.

Jadikanlah aku orang tawadhuk seperti tanah. Kalau orang hendak mengata dan menghina aku, jadikanlah aku boleh menerimanya. Aku redha dengan kata-kata penghinaan itu karena aku memanglah hina, sesuai dengan kejadianku.

Tuhan…

Engkau jadikanlah aku boleh berkhidmat kepada manusia dengan berbagai cara. Sesuai dengan tanah kejadianku, yang banyak berkhidmat kepada manusia makhluk-Mu

Jadikanlah aku boleh berkhidmat dengan manusia. Dengan ilmuku, dengan fikiranku, dengan tenagaku, dengan hartaku, dengan kemaafanku, dengan kasih sayangku, dengan senyumanku, dengan kemesraanku, dengan kesabaranku. .

Tuhan…

Engkau kekalkanlah tabiat dan sifat tanah itu pada diriku hingga tiba kematianku. Yang mana aku dari tanah dijadikan, bertabiat tanah kekalkan, kepada tanah aku akan dikembalikan dan terimalah aku bersama redha-Mu


ASZ
16.9.2004 - Menjelang Maghrib

Khusyukkah Kita

Tuhan ada berfirman di dalam Al-Quran yang lebih kurang maksudnya, "Neraka Wail bagi orang yang sembahyang, iaitu mereka yang lalai
dalam sembahyangnya. "

Terdapat banyak tafsir dan kupasan tentang maksud "lalai" dalam
ayat ini.
Maksud pertamanya ialah cuai bersembahyang hingga habis waktunya.
Sembahyang itu sama ada diqadhakkan sahaja ataupun ditinggalkan terus.

Maksud "lalai" yang kedua ialah tidak khusyuk dalam sembahyang.
Iaitu tidak hadir hati dalam sembahyang. Dalam sembahyang teringat
perkara-perkara di luar sembahyang yang tidak ada kena mengena dengan
sembahyang. Malahan, bukan sahaja tidak hadir hati dalam sembahyang,
maksud perbuatan dan lafaz dalam sembahyang pun tidak diketahui atau
difahami. Jauh sekalilah untuk dihayati atau dijiwai.

Ketiga, ialah tidak melaksanakan segala ikrar dan janji yang dibuat di
dalam sembahyang. Dalam sembahyang, berbagai-bagai ikrar dan janji
dibuat.

Diantaranya kita berikrar bahawa segala sembahyang, ibadah, hidup dan
mati hanyalah kerana Allah. Tetapi selesai sahaja sembahyang, segala
janji itu dilupakan. Buat kerja seolah-olah Tuhan itu tidak wujud atau
tidak relevan. Walau bagaimanapun, kalau kita kaji betul-betul
ketiga-tiga tafsiran di atas, kita akan dapati bahawa puncanya berbalik
juga kepada ketiadaan khusyuk.

Sekiranya seseorang itu khusyuk, khusyuk itu sudah pasti berterusan dan
akan dibawa ke dalam sembahyang. Ertinya, orang yang khusyuk dalam
hidupnya akan merasa khusyuk dalam sembahyang. Hanya apabila di dalam
sembahyang, rasa khusyuknya itu lebih subur dan lebih tajam kerana
sembahyang itu ada rukun dan disiplinnya. Bagi orang yang khusyuk, tidak
timbul masalah cuai bersembahyang hingga habis waktu kerana orang yang
khusyuk itu selalu menanti-nanti dan menunggu-nunggu waktu untuk
bersembahyang.

Menunggu sembahyang itu baginya seperti menunggu untuk bertemu kekasih.
Tidak menunaikan ikrar dan janji yang dibuat di dalam sembahyang pun
adalah berpunca dari ketiadaan khusyuk. Apabila tidak khusyuk, segala
janji yang dibuat hanyalah di lidah semata-mata. Paling tinggi, akal
mungkin turut serta dalam membuat ikrar dan janji tersebut.

Oleh itu, ikrar dan janji berkenaan dibuat tanpa komitmen dan
kesungguhan kerana hati tidak dilibatkan dan tidak dibawa bersama.
Ertinya, ikrar dan janji itu tidak dibuat dari hati. Janji yang bukan
dari hati bukanlah janji namanya. Tidak hairanlah kenapa janji hanya
tinggal janji. Khusyuk yang dituntut dari manusia bukan hanya ketika
dalam sembahyang. Tuhan bukan wujud hanya dalam sembahyang. Tuhan wujud
setiap masa dan ketika. Oleh itu, kita perlu khusyuk sepanjang masa.

Orang yang khusyuk itu ialah orang mukmin yang berjiwa Tauhid. Orang
yang rasa cinta dan takutnya dengan Tuhan sentiasa mencengkam jiwa dan
hati nuraninya. Rasa-rasa ini dibawanya ke mana sahaja dia pergi.
Lebih-lebih lagilah ke dalam sembahyangnya.

Lalai dalam sembahyang pula ada beberapa peringkat seperti berikut:

1) Lalai habis .
Takbir sahaja sudah ingat perkara lain di luar sembahyang yang tidak ada
kena mengena langsung dengan sembahyang. Ini berterusan sampai salam.
Tidak ada rasa apa-apa dengan Tuhan sepanjang sembahyang. Malahan sedar
pun tidak.

2) Dalam sembahyang, ada masa lalai dan ada masa ingat dan sedar bahawa
dia sedang bersembahyang .
Sembahyang diselang-seli dengan lalai dan mengingat hal-hal dunia.

3) Boleh ikut dan menyorot apa yang dia baca dalam sembahyang tetapi
tidak faham akan maksud apa yang dibaca dan dilafazkannya .
Kalau hendak diukur dengan nisbah khusyuk, ini masih dianggap lalai.
Bila tidak faham, masakan boleh menghayati. Kalau tidak menghayati,
masakan boleh merasa apa-apa dengan Tuhan.

4) Boleh faham segala apa yang dibuat, dibaca dan dilafazkannya di dalam
sembahyang .
Sembahyang seperti ini sudah agak baik. Namun ini masih dianggap lalai
mengikut kehendak dan tuntutan sembahyang kerana belum ada apa-apa rasa
dengan Tuhan. Khusyuk ialah rasa, bukan setakat tahu atau faham.

5) Faham akan segala apa yang dibaca dan dilafazkan dalam sembahyang dan
kadang-kadang ada rasa tetapi tidak pada sepanjang masa dan waktu di
dalam sembahyang .
Walaupun ini sudah baik tetapi masih ada lalai. Walaupun tidak membawa
dunia ke dalam sembahyang tetapi rasa-rasa dengan Tuhan tidak wujud
sepanjang sembahyang.

6) Sembahyang yang tidak lalai itu ialah yang sentiasa mempunyai rasa
dengan Tuhan yang berubah-ubah dari satu rasa ke satu rasa yang lain
mengikut apa yang dibaca dan dilafazkan, bermula dari takbiratul ihram
hinggalah kepada salam .
Inilah sembahyang yang tidak lalai. Inilah sembahyang yang benar-benar
khusyuk .

Sesuailah pembahagian peringkat-peringkat lalai ini dengan erti sebenar
khusyuk di dalam sembahyang. Khusyuk bukan setakat dapat menumpukan
perhatian dan faham apa yang dibaca dalam sembahyang tetapi ialah dapat
menimbulkan rasa-rasa dengan Tuhan. Kalau tidak ada rasa-rasa yang
berubah-ubah dalam sembahyang seperti rasa gerun, hebat, cinta, takut,
berharap kepada Tuhan dan lain-lain, maka itu tanda tidak khusyuk.

Lalai itu berpunca dari pengaruh dunia. Kalau dunia berada di hati, amat
sukar untuk mendapat khusyuk dalam sembahyang. Dunia akan terbawa ke
dalam sembahyang. Kalau pun ada rasa, di dalam sembahyang, hanyalah ada
rasa-rasa keduniaan seperti rasa seronok baru berjumpa kawan atau rasa
takut polis saman kereta kita salah "parking" atau bimbang takut
tak sempat pergi ke bank sebelum bank tutup dan sebagainya. Rasa-rasa
ini ialah rasa-rasa dunia yang melalaikan, bukan rasa-rasa khusyuk.

Kalau kita berjalan-jalan di dalam hutan dan keindahan hutan itu sangat
mempengaruhi hati kita hingga apabila terserempak dengan harimau pun
kita tidak sedar, dan tidak merasa takut, maka kita sebenarnya tidak
kenal harimau. Kalau kenal, sudah tentu secara spontan kita gerun dan
takut.

Begitu juga, kalau kita seronok dengan nikmat dunia ini hingga
terbawa-bawa ke dalam sembahyang sampai kehadiran Tuhan sewaktu kita
bersembahyang pun kita tidak sedar, itu tanda kita tidak kenal Tuhan dan
tidak terkesan atau terpengaruh dengan kehadiran Tuhan. Sekiranya kita
tidak kenal Tuhan, hanya setakat tahu dan percaya sahaja, kita tidak
akan dapat rasa khusyuk. Paling tinggi keyakinan dan ketauhidan kita
hanya diperingkat akal atau fikiran. Kita dikatakan orang yang
berfikiran tauhid, bukan yang berjiwa tauhid.

Mengenal Tuhan ialah langkah pertama untuk mendapatkan khusyuk . Setelah
Tuhan kita kenal, barulah kita akan dapat merasakan kehebatan dan
keagungan Tuhan di hati kita. Barulah kita akan dapat rasa berTuhan.
Selagi hati kita tidak dapat rasa bertuhan, ia tidak akan dapat rasa
kehambaan dan ia tidak akan dapat rasa khusyuk.

Ada hadis yang bermaksud: "Awal-awal agama mengenal Allah."
Maksudnya, selagi kita tidak kenal Allah, agak sukar untuk kita
beragama. Kita tidak akan boleh khusyuk. Selagi kita tidak boleh
khusyuk, kita sebenarnya belum berjiwa Tauhid. Kalau kita belum berjiwa
Tauhid, kita tidak akan mampu mengamal dan menegakkan syariat Islam
secara lahir dan batin. Mungkin kita boleh laksanakan syariat lahir
tetapi batinnya kosong. Tidak ada khusyuk. Tidak ada roh dan tidak ada
jiwa. Padahal Islam atau agama itu mesti ada lahir dan batinnya.

Orang Bertaqwa Dalam Pimpinan Allah

 

Orang yang bertaqwa sentiasa sahaja dipimpin Allah

Justeru mereka adalah kekasihNya

Sekali sekala disusahkanNya untuk naik pangkat

Hati mereka tetap redha

Sekali sekala dimewahkan kehidupannya untuk dapat pahala syukur

Ya, dia tetap bersyukur

Dia tidak tersungkur jatuh oleh kemewahannya

Adakalanya dia ditekan oleh musuh-musuhnya

 Mungkin dizalimi dengan pelbagai caranya

Agar dia bertambah berpaut dengan Tuhannya

supaya dia merasa Tuhan dekat dengannya

Rasa kehambaannya  tambah menebal dijiwanya

Dia juga tidak lekang dari pujian dan cacian

Memang Allah lakukan demikian rupa

Agar dia merasa malu dengan Tuhan dari pujian

Rasa tidak layak menerimanya kerana itu milik Tuhan, bukan miliknya

Dengan cacian menyedarkan dirinya memanglah demikian

Hamba patut menerima kejian kerana hamba mempunyai kelemahan dan kesalahan

Dia berusaha membaiki dirinya

Sesiapa yang mencacinya dan menghinanya didoakannya

Moga-moga Allah ampunkan dosa-dosanya

Dosa-dosa kita pun diampunkanNya

Rasa berdendam dan bertindak tidak dilakukannya

Kalaupun ada rasa hendak marah dia boleh membendungnya

Begitulah orang bertaqwa

Dia sentiasa dalam pimpinan Tuhannya.

ASZ

MENGAPA BERKAHWIN?

Mengapa berkahwin?

Mengapa perlu menjadi suami isteri?

Kalau kita minta jawapan kepada kebanyakkan orang

jawapannya hampir sama sahaja

Jawapannya itu ialah utk hendak menunaikan

tuntutan naluri semulajadi

Atau hendak menunaikan tuntutan biologi

kalau tidak, sepi atau tidak bahagia dalam hidup ini

atau tidak ada hiburan.

Kalau jawapan ini jadi pegangan ramai orang

maka tujuan berkahwin itu sudah terlalu sempit

dan bernilai murahan

Tujuan itu secara tidak disedari

manusia telah menjatuhkan taraf dirinya kpd haiwan

Kerana haiwan berkahwin kerana tujuan ini juga

sama-sama tidak ada cita-cita masa depan

dan lebih global

Kalau itulah tujuan berkahwin itu

sekiranya tujuan itu terbantut

ertinya maksud perkahwinan itu ternafi atau batal

Apabila ternafi atau terbatal

hilanglah bahagia, tidak ada hiburan

Seperti sakit, keuzuran tuntutan batin

yang tidak diduga, setelah tua

Orang mukmin sejati,

yang takut dan cintakan Tuhan

faham maksud perkahwinan

berpandangan jauh, berjiwa besar, bersifat global

Tujuan perkahwinan lebih jauh

daripada yang dinyatakan

Inginkan mengikut sunnah Nabi

menghiburkan Rasul

ingin mendapat zuriat yang banyak, bertaqwa pula

dapat menyambung perjuangan ibu ayahnya

agar Islam terus bersambung

Ibu dan ayah dapat pahala

hasil perjuangan anak2nya

Selain itu, suami isteri ada kawan untuk berbincang

tentang Tuhan, Islamm perjuangan Islam

tentang nasib umat islam

Berbincang tentang ilmu, nasib agama, bangsa dan negara

Orang yg menghayati apa yg telah disebut tadi

ia adalah satu hiburan, kebahagiaan dan kepuasan

Tuntutan naluri atau tuntutan biologi itu

sudah maklum terjadi sendiri bila ransangan terjadi

tapi bukan matlamat utama didalam perkahwinan

Matlamat utama lebih besar dan lebih jauh dari itu

seperti yang dinyatakan

Orang yang berkahwin

Yang mempunyai cita-cita yang besar

terlalu banyak hiburan sebagai suami isteri

Memperkatakan Tuhan, perjuangan, nasib umat Islam

itu kebahagiaan dan kepuasan

bahkan satu keindahan

Kalau naluri kurang dapat ditunaikan

banyak lagi hiburan yang lain

seperti yg telah disebutkan

jika kebahagiaan rumahtangga

bukan terletak pada tuntutan naluri sahaja

Itu org tidak ada cita-cita besar

org yg tidak berpandgn jauh

daripada perkahwinan

Oleh itu tidak timbul cakar harimau, bukan itu matlamat

Cakar harimau tak payah diajar-ajarkan

itu sangat memalukan

Oleh itu jangan dibesar-besarkan

bukan itu matlamat perkahwinan

Mengajar suami isteri semata-mata

tuntutan naluri, macamana, bagaimana

Ini mengajar orang Islam bercita-cita murahan

Padahal cita-cita pekahwinan dalam Islam,

cita-cita yang mahal,

cita-cita yang murni,

cita-cita Islam, cita-cita yang cemerlang

cita-cita Islam dan umat Islam masa depan

Orang yang bertaqwa itulah hiburan,

itulah kepuasan, itulah kebahagiaan

itulah cita-cita umat Islam yang silam

didalam perkahwinan

Mari kita anjakkan paradigma kita

tentang memahami perkahwinan.

Taqwa Imam Hanafi

Imam Hanafi berjiran dengan keluarga Yahudi. Orang Yahudi ini air perlimbahannya masuk ke rumah Imam Hanafi. Imam Hanafi buat tak tahu sahaja. Dia tak marah, tak complain, tak cakap. Bertahun-tahun lamanya orang Yahudi itu tak sedar. Akhirnya orang Yahudi itu perasan. Ia cakap kepada keluarganya, kita tak sedar, lama rupanya air najis rumah kita mengotori rumah jiran. Kita dah silap. Rumah jiran kita dah ternajis oleh kita. Tapi pelik, jiran kita tak marah, tanya pun tidak. Kerana malu, orang Yahudi itu pergi ke rumah Imam Hanafi untuk meminta maaf. Lepas minta maaf, dia tanya Imam Hanafi tentang air najis yang mengalir ke rumah Imam Hanafi. Engkau tak sedar ke? Sedar, kata Imam Hanafi. Mengapa engkau tak marah? Imam Hanafi jawab, agama saya mengajar untuk tidak marah. Mendengar ini, orang Yahudi itu masuk Islam. Orang Yahudi ini kalau nak tarik dia ke masuk Islam dengan kuliah atau dakwah tak mungkin. Tapi dengan cara Imam Hanafi, orang Yahudi tadi masuk Islam. Esok orang masuk Islam bukan dengan hasil dakwah kita. Sabar dengan ujian, itu taqwa. Dengan taqwa, Tuhan akan putar hati orang. Hari ini pendakwah banyak cakap, tapi orang tak masuk Islam. Hasil sabar Imam Hanafi orang Yahudi masuk Islam. Bila suami, isteri, jiran tak baik, sebenarnya ini salah kita. Tak ada taqwa, sedang taqwa itu magnet untuk tarik orang. Kalau bateri (taqwa) lemah, bagaimana nak charge bateri orang lain? Iman dan taqwa itu macam charger. Kalau charger kuat dia boleh charge semua orang, kalau lemah dan dia charge orang, maka bateri dia bertambah lemah. Orang bukan Islam tak masuk Islam. Orang jahat tak jadi baik kerana dakwah kita. Akhirnya marah pada orang lain dan jadi militan. Yang sebenarnya kita yang tak ada power (taqwa). Bagaimana nak Islamkan orang? Imam Hanafi tadi ada cita-cita nak Islamkan Yahudi itu. Sabar dia membuat Yahudi itu masuk Islam.

Hidayah

Hidayah adalah satu perkara yang sangat berharga kerana dari sanalah sebagai titik tolak seseorang itu masuk Islam. Kemudian dari situ terus dia berusaha untuk mendapatkan iman serta lain-lain lagi yang ada di dalam ajaran Islam. Atau seseorang Islam itu telah terbuka pintu hatinya untuk beramal maka dari situlah dia berusaha untuk mempelajari ilmu Islam dari sumber Al Quran dan Hadis serta mengamalkannya.Firman Allah SWT:Maksudnya: "Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah kepadanya nescaya Dia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam." (AlAn'am: 125)

Kalau seseorang yang belum Islam, belum mendapat hidayah ertinya hatinya belum terbuka untuk menerima Islam atau masuk agama Islam. Begitu jugalah seseorang yang berketurunan Islam, jika hidayah belum didapati ertinya hatinya tidak akan terbuka untuk beramal dan memperjuangkannya.Setelah berusaha mempelajari dan setelah hati terbuka untuk beramal maka selepas itu mungkin akan mendapat taufik dari Allah Taala. Ertinya apa yang diamalkan itu tepat atau berkebetulan dengan kehendak Allah Taala.

Maka sempurnalah Islam seseorang itu kerana seluruh amalan telah bergabung di situ di antara hidayah dengan taufik. Walau bagaimanapun setakat hidayah itu pun sudah merupakan satu anugerah yang sangat berharga dari Allah Taala yang Maha Pemurah. Ini kerana dari hidayah itu pintu hati telah terbuka menjadi seorang Islam, atau seorang Islam telah terbuka pintu hatinya untuk mempelajari dan mengamalkan ajaran Islam.Oleh kerana hidayah satu benda yang berharga, bukan semua orang mendapatnya atau memperolehinya. Walau bagaimanapun, untuk mendapat hidayah ada bermacam-macam sebab atau ada berbagai-bagai cara yang tidak sama di antara satu sama lain.

Di bawah ini saya senaraikan beberapa sebab seseorang itu mendapat hidayah iaitu:

1. Mereka lahir di dalam keluarga yang beragama, maka mereka mendapat didikan secara langsung dan praktikal daripada suasana keluarga. Orang ini agak bernasib baik.

2. Mereka yang lahir-lahir sahaja Allah telah bekalkan kesedaran dan petunjuk. Dari kecil lagi sudah suka kepada kebaikan dan kebenaran. Mereka terus mencari dan mengamalkan. Golongan itu amat sedikit. Ini adalah pemberian Allah secara wahbiah.

3. Orang yang di dalam perjalanan hidupnya terjumpa golongan atau kelompok yang beragama Islam dan mengamalkan syariat manakala dilihat kehidupan mereka begitu baik dan bahagia lantas mengikut golongan itu.

4. Orang yang sentiasa mencari-cari kebenaran, mereka sentiasa membaca, mengkaji, memperbandingkan serta melihat- lihat berbagai golongan dari berbagai-bagai agama dan ideologi serta bergaul dengan golongan itu maka akhirnyamereka bertemu dengan kebenaran itu.

5. Golongan yang mendapat pendidikan Islam, mendengar ceramah agama, ikut kursus agama, menghadiri majlis majlis agama maka mereka sebahagiannya mendapat petunjuk dari mengaji dan mendengar itu.

6. Golongan yang diuji oleh Allah, mungkin selepas kaya jatuh miskin, atau mendapat sakit teruk, atau ditimpa bencana alam dan lain-lain lagi. Di situ dia sedar dan insaf. Lantaran itu dia kembali mendekatkan diri kepada Allah SWT.

7. Ada golongan yang mendapat kebenaran kerana Allah beri mereka mengalami alam kerohanian seperti mimpi melihat alam Barzakh, mimpi melihat orang kena azab atau dia sendiri yang kena azab atau melihat Kiamat atau Allah perlihatkan kepadanya pokok sujud, pokok bertasbih, dan lain-lain lagi benda yang ajaib. Selepas itu mereka pun kembali kepada kebenaran.

8. Ada orang yang sedar setelah melihat ada golongan atau keluarga yang kehidupan dunianya begitu hebat, rumah besar, kaya-raya, kenderaan yang mewah, harta banyak tapi kehidupan keluarga itu sentiasa porak-peranda, krisis sering berlaku, kasih sayang tidak ada, masing-masing membawa haluan sendiri, ukhwah tiada. Maka dari peristiwa itu mereka sedar dan insaf bahawa kemewahan hidup di dunia lagi tidak menjamin mendapat kebahagiaan, apatah lagi di Akhirat kelak.

9. Ada golongan yang mereka sendiri alami kehidupan mewah, serba ada, apa hendak dapat, pangkat ada, duit banyak, namun kebahagiaan tidak dirasai. Hidup di dalam keluarga porak-peranda. Lantas mereka insaf dan sedar, akhirnya mencari jalan kebenaran.

10. Ada golongan yang dapat petunjuk kerana ada orang yang soleh atau orang yang bertaqwa mendoakannya, lantas doanya dikabulkan oleh Allah. Maka Islamlah dia, seperti kisah Sayidina Umar Al Khattab dapat petunjuk kerana doa Rasulullah SAW.

HIDAYAH DAN TAUFIK KENALAH JAGA

Hidayah dan taufik adalah merupakan intan berlian maknawi dan rohani. Ia adalah sangat berharga. Seperti jugalah intan berlian yang bersifat maddi (material). Sesiapa yang memilikinya, dia dianggap orang kaya dan mulia. Begitulah orang yang memiliki intan berlian maknawi dan rohani. Dia merupakan orang kaya Tuhan. Dia telah mendapat segala-galanya. Sesiapa yang mempunyainya, hidupnya terpimpin. Akhlaknya mulia. Syariatnya terjaga. Imannya teguh dan bercahaya dan dia menjadi orang yang berbahagia.Perlu diingat, hidayah dan taufik seperti jugalah barang yang berharga, umpama emas, intan, berlian, ia boleh hilang. Oleh itu kenalah jaga dan pelihara sebaik-baiknya agar ia jangan hilang dari kita. Barang yang hilang dari kita, susah hendak memilikinya semula melainkan terpaksa berhempas pulas berusaha mencarinya. Kalau tidak ia tetap terus hilang dari kita buat selama-lamanya.Oleh kerana itulah Allah SWT mengingati kita di dalam AlQuran:Maksudnya: "Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau gelincirkan hati-hati kami selepas Engkau memberi kami petunjuk dan kurniakan kami rahmat dari sisi-Mu. Sesungguhnya Engkau adalah Maha Pemberi." (Ali Imran: 8)

MENJAGA HIDAYAH DAN TAUFIK

Bagaimana menjaga dan memelihara hidayah dan taufik agar ia kekal menjadi milik kita atau agar ia tidak hilang dari kita. Di antaranya ialah:

1. Kita syukuri nikmat Allah SWT yang paling berharga itu. Kita rasakan bahawa ia adalah nikmat dan pemberian yang tidak ternilai.

2. Kita istiqamah mengamalkannya dengan tekun serta penuh rasa bimbang kalau-kalau Allah SWT mengambilnya semula atau bimbang kalau Allah Taala tarik semula.

3. Kenalah mujahadah selalu dengan penuh sabar. Terutama di waktu-waktu terasa malas hendak mengerjakan kebaikan dan terasa ringan hendak melakukan kemungkaran.

4. Bergaul selalu dengan kawan-kawan yang baik. Ini sangat membantu kita menjaga syariat di dalam kehidupan dan kita terasa ada kawan.

5. Kalau kita memang orang yang dipimpin, jangan terlepas daripada pimpinan. Adanya pimpinan itu perlu kerana kita sentiasa mendapat nasihat, tunjuk ajarnya serta ilmunya yang diberi dari masa ke semasa.

BAGAIMANA HIDAYAH DAN TAUFIK DITARIK SEMULA

Hidayah dan taufik kalau tidak pandai menjaganya ia akan diambil semula atau akan hilang semula dari kita. Di waktu itu kita akan hidup terumbang-ambing. Tiada disiplin, tiada istiqamah, malas beramal, ringan saja dengan maksiat, jiwa derita dan sengsara walaupun punya kekayaan yang banyak dan serba ada. Di antara sebab-sebab hidayah dan taufik ditarik balik ialah:

1. Kita derhaka dengan guru kita yang pernah memberi tunjuk ajar kepada kita dan lari dari pimpinannya. Di waktu itu kita kehilangan pemimpin. Terumbang-ambinglah hidup kita.

2. Derhaka dengan dua ibu bapa. Kita sia-siakan kedua-duanya. Kita biarkan ibu bapa tidak terurus dan terjaga hingga terbiar kehidupan kedua-duanya. Lebih-lebih lagi kalau dia marah atau rasa tidak senang dengan kita.

3. Apabila jiwa kita telah terpengaruh dengan dunia, maka dengan ibadah sudah tidak seronok atau telah mula terasa berat mengerjakannya. Maka ia perlahan-lahan luntur dan mula cuai, dengan halal dan haram mula tidak ambil kira, akhirnya takut dengan Allah SWT perlahan-lahan dihakis dari hati kita hingga hilang semuanya sekali.

4. Menzalim orang lain. Dengan sebab menzalim, rasa takut dengan Allah SWT sedikit demi sedikit dicabut. Selepas itu cuai pun datang. Malas beribadah. Kemungkaran dan maksiat sedikit demi sedikit sudah berani dibuat. Begitulah seterusnya hingga hanyut dan tenggelam di dalam maksiat.

5. Mula bergaul bebas dengan orang-orang yang tidak menjaga syariat. Kemudian terus terasa seronok dengan kebebasan itu. Kemudian terus terlajak dan sedap dengan perbuatan itu dan selepas itu terus hanyut dengan arus kemungkaran dan maksiat. Takut dengan Allah SWT pun lenyap.

Kita Tiada Apa-apa..

BETULKAH manusia yang merasakan dia memiliki itu benar-benar ia memiliki? Kerana adanya benda-benda yang ia miliki itu adalah melalui usahanya. Kalau dia tidak memiliki, apa pula buktinya? Mari bersama-sama saya untuk memecahkan persoalan-persoalan tersebut. Moga-moga diizinkan ALLAH SWT sesuai dengan tajuk yang sedang kita perkatakan ini.

Kebiasaannya dalam kehidupan kita sehari-hari, manusia selalu mengatakan, "Ini harta saya, ini kebun saya, ini estet saya, ini kenderaan saya" dan lain-lain lagi. Yang mana semua yang disebut
tadi dikaitkan dengan dirinya. Menjadikan manusia-manusia tadi orang-orang yang sombong, bermegah-megah, menunjuk-nunjuk, mempamerkan kelebihan masing-masing. Sehingga sampai hati menghina orang-orang yang tidak mempunyai apa-apa. Mereka yang tidak punyai apa-apa dianggap rendah, hina, jijik, kurang dan memalukan. Justeru itu dipertahankan berhabis-habisan milik mereka itu hingga tidak dikorbankan ke jalan ALLAH dan tidak digunakan untuk kepentingan masyarakat.

Sekalipun manusia itu pada lahimya ada usaha-usaha yang dibuat sampai ia memiliki, dan memang usaha untuk mendapat hak milik itu dibenarkan oleh ALLAH SWT selagi dia mengikut lunas syariat, atau dengan kata lain dia mengambilnya secara halal, tapi milik manusia itu sebenarnya hanya nisbi (dibangsakan) semata-mata. Hakikatnya usaha lahir itulah yang menjadikan faktor penyebab ia diizinkan ALLAH untuk memiliki, yang mana orang lain tidak boleh mencerobohinya; seperti memiliki tanah, ladang, estet, kilang, rumah, rumah sewa, kedai, kenderaan, binatang temak, emas perak, intan berlian, Wang ringgit dan sebagainya. Dan pada hakikatnya benda-benda itu bukan miliknya yang mutlak. Kenapa saya berkata begitu? Ini adalah kerana semua itu barang ciptaan ALLAH yang diberi pinjam kepada manusia buat hidup sementara di dunia yang akan binasa ini.

Sekali lagi ditegaskan, oleh kerana melalui usaha-usaha lahirlah benda-benda tadi dinisbahkan kepada milik manusia, ALLAH tidak biarkan begitu saja. ALLAH SWT datangkan pula peraturan tentang kebebasan seseorang itu mempunyai hak milik masing-masing (walaupun bukan hak milik mutlak). Sekaligus ALLAH tetapkan melalui undang-undang- Nya, keselamatan manusia dan hak miliknya itu mesti dilindungi dan tidak dicerobohi Tidak ada siapa yang boleh mengganggu gugat sesuka hati tanpa izinnya. Jika berlaku juga pencerobohan, penceroboh boleh dihukum mengikut peraturan-peraturan yang ditentukan oleh ALLAH.

Apa bukti yang saya katakan manusia ini tidak mempunyai atau memiliki apa-apa? Buktinya, katalah benda-benda tadi, manusia rasakan atau mengaku milik atau kepunyaannya yang mutlak kerana hasil usahanya sendiri. Harta miliknya, Wang ringgit miliknya, ibadah yang banyak miliknya dan semuanya adalah miliknya. Cuba kita tanyakan kepada manusia itu:

1. Tangan yang mengusahakan sehingga dapat menghasilkan benda-benda tersebut, siapakah yang ciptakan? Bukankah tangan itu ALLAH yang ciptakan dan diberikan kepadanya?

2. Akal yang sentiasa berfikir sampai dapat menghasilkan ciptaan atau rekaan-rekaan baru, moden lagi canggih itu, siapakah yang menjadikan? Apakah akal serta daya fikir (IQ) manusia yang menghasilkan berbagai-bagai kemajuan dan tamadun itu, manusia yang menciptanya? Bukankah Tuhannya juga yang menciptakannya dan memberi pinjam kepadanya.

3. Tanah, kebun, ladang dan estet yang dikatakan miliknya itu, siapakah yang mencipta dan menjadikan kepingan bumi itu? Bukankah ALLAH yang menciptakan dan menjadikannya?

4. Rumah, rumah sewa, kilang dan segala bangunan yang dikatakan miliknya, bahan rumah itu siapakah yang ciptakan? Kayu, batu, kapur dan besi untuk buat rumah itu, apakah manusia yang menciptanya? atau ALLAH yang menciptanya? Bukankah semuanya itu ALLAH yang menciptanya.

5. Kenderaan yang dikatakan miliknya itu seperti kapal terbang, kapal laut, bas, kereta, motor dan lain-lain, siapa yang mencipta besi yang menjadi bahan kenderaan itu? Manusiakah atau Tuhan yang menciptanya? Otak manusia yang mereka kenderaan itu sampai terjadinya kenderaan tersebut, bukankah Tuhan juga yang menciptakannya? Getah yang menjadi sebahagian daripada bahan kenderaan itu, siapakah yang menciptakannya? Tuhankah atau manusia?

6. Emas, perak, intan berlian yang diperebutkan oleh sesetengah orang dan sangat dibangga-banggakan oleh kaum wanita itu, siapakah yang menciptakan? Tuhankah atau manusia yang menjadikan bahan-bahan galian itu? Bukankah semuanya itu , Tuhan yang menciptakannya?

Begitulah seterusnya, kalau kita bahaskan tentang benda-benda lain yang dikatakan menjadi milik manusia itu, apakah manusia yang menciptakannya? Atau Tuhan yang menciptakan? Tentulah setiap hati akan menjawab bahawa ALLAH jua yang menjadikan semua isi langit dan bumi termasuk seluruh makhluk. Dia-lah Pencipta yang mutlak. Sekaligus semua benda itu menjadi milik-Nya dan hak-Nya. Bahkan usaha-usaha manusia itu pun tertakluk kepada kuasa dan ciptaan ALLAH.

Kalaupun pada lahirnya manusia itu mencipta atau membuat atau mereka sesuatu, tetapi sebenarnya mereka hanya menyusun-nyusun apa yang telah sedia ada, iaitu bahan-bahan yang telah dijadikan oleh ALLAH SWT itu.

Apa kata kalau tidak ada bahan-bahan yang diciptakan oleh ALLAH itu, bolehkah manusia membuat tanah sendiri? Bolehkah manusia membuat kayu sendiri? Bolehkah manusia membuat besi sendiri? Bolehkah manusia buat getah sendiri, intan berlian dan emas perak sendiri, dan lain-lain lagi? Apakah semuanya itu manusia boleh membuatnya? Kalau bahan-bahan tadi tidak diciptakan oleh ALLAH, . apakah manusia dapat membuat kereta? dapat bangunkan rumah? dapat berfikir? dapat buat segala-galanya? Tentu tidak.

Kalaulah tidak ada otak, tangan, kaki, telinga dan lain-lain yang ALLAH ciptakan itu, apakah manusia mampu menyusun bahan-bahan tersebut? Bolehkah bahan-bahan tersebut tersusun-susun dengan sendirinya jadi kereta, kapal terbang, kapal, rumah, meja, paku, hinggalah ke sekecil-kecil barang atau benda? Tanpa otak yang ALLAH jadikan, sudah tentu manusia tidak boleh berbuat apa-apa.

Perlu juga diingatkan di sini tentang sesetengah orang yang merasakan amal ibadah dan usahanya adalah miliknya. Sehingga menganggap dirinya hebat beramal, banyak Tahajjud, banyak puasa, banyak naik haji, banyak bersedekah, banyak menolong orang lain (melakukan khidmat masyarakat) dan sebagainya. Selalu kita dengar sesetengah orang suka membual-bualkan amal ibadah mereka dengan bangganya, seperti katanya, "Saya kuat Tahajjud", "Saya puasa tiga bulan berturut-turut" , "Saya sudah sepuluh kali naik haji", "Dia dapat hidup tu, saya yang menanggungnya" , "Masjid ni sayalah yang bina" dan bermacam-macam lagi hingga dia rasa ujub dan riyak.

Kadang-kadang sampai menghina-hina atau memperli-perli orang lain yang tidak dapat berbuat seperti mereka. Kerana dia terasa lebih daripada orang lain. Dia rasa bahawa seluruh amalan yang dia buat itu adalah miliknya. Dia lupa amal ibadah itu adalah hadiah daripada ALLAH SWT.

Kalau begitu, mari kita tanya orang ini:

1. Anggota kepala, otak, badan, kaki dan tangan yang mengusahakan sehingga dapat menghasilkan Tahajjud, haji, puasa yang baik dan banyak itu, siapakah yang menciptakannya? Bukankah ALLAH yang menciptanya? Anggota-anggota yang berdiri, rukuk, sujud, apakah milik dia atau milik ALLAH? Mulut yang digunakan untuk berzikir itu, apakah dia yang mencipta atau Tuhan yang menciptanya?

2. Detikan hati yang mendorong tangan untuk bersedekah, menolong orang (melakukan khidmat masyarakat), siapa yang mengingatkan dan mendorongnya? Dirinya atau Tuhan yang menciptakannya?

Tentulah hati menjawab ALLAH jua yang menjadikan semuanya. Sekaligus milik-Nya. Kalaupun lahimya manusia mampu beramal banyak, beribadah banyak, tapi itu semuanya adalah hidayah dan dorongan dari ALLAH, yang tanpanya tentulah mereka tidak akan beramal dan beribadah.

Andaikata tidak ada anggota-anggota yang ALLAH ciptakan itu, bolehkah dia bertahajjud, berpuasa, sedekah, buat khidmat masyarakat dan sebagainya? Apakah semua anggota itu manusia boleh membuatnya? Kalaulah anggota-anggota itu tidak ada, alangkah malangnya manusia ini. Tanpa anggota-anggota itu manusia tidak boleh buat apa-apa. Bahkan tidak bernilai dan berharga langsung.

Untuk hal-hal yang berkaitan dengan alam maknawiyah pula, manusia selalu tersilap tafsir. Kerana merasakan itu juga adalah miliknya. Antaranya manusia merasakan:

1. Kedudukan, pangkat, jawatan dan kuasa adalah miliknya.
2. Cerdik, pintar, bijak, petah adalah miliknya.
3. Handal, kuat, gagah, bertenaga, sihat adalah miliknya.
4. Berilmu, berpengalaman, peka, pakar, berjaya adalah miliknya.
5. Rajin, sabar, syukur, redha, pemaaf dan lain-lain lagi adalah miliknya.

Bila itu semua dirasakan miliknya, maka disebut-sebutnya tentang kelebihannya itu; sekurang-kurangnya terlintas di hati dengan katanya, "Tak tahu ke aku ni orang yang berpangkat? Aku tangkap dan penjara nanti", "Nampaknya tidak ada yang lebih cantik, lawa, cerdik, bijak dari aku", dan bermacam-macam lagi kata-kata yang boleh membuat orang tersinggung, marah, luka hati, benci serta meluat.

Sikap-sikap buruk atau perangai keji ini timbul daripada rasa ujub (hairan dengan diri sendiri), rasa riyak, sombong, ego, besar diri, iaitu nafsu jahat yang ada dalam din seseorang itu. Sehingga sanggup dia memperkecil- kecilkan orang lain, menghina-hina, memperleceh- lecehkan, memalukan dan menjatuhkan maruah orang di depan orang lain kerana dia terasa lebih daripada orang lain. Dia terasa kelebihan-kelebihan itu kepunyaannya.

Sekiranya ia dipuji orang dengan kelebihan-kelebihan yang ada padanya, dia rasa bangga, hatinya berbunga, makin terasa dia seorang yang luar biasa.

Kesimpulannya, dia merasa bahawa segala kelebihan yang ada padanya itu adalah milik dan kepunyaannya. Dia lupa bahawa segala-galanya adalah nikmat dan milik ALLAH dan dihadiahkan kepadanya. Patut dia terasa malu dengan ALLAH dan bersyukur pada-Nya.

Benarkah hal-hal maknawiyah dan rohiyah yang ada pada manusia itu adalah milik mutlaknya? Kalau begitu mari kita tanya mereka itu:

1. Kuasa, pangkat, jawatan, kedudukan yang ada padanya itu milik siapa?
Akal yang digunakan untuk berfikir sampai dia boleh mentadbir dan menjawat jawatan dan kedudukan yang tinggi, siapakah yang menciptakannya? Diakah atau Tuhan? Rohnya yang menggerakkan anggota-anggotanya hingga jadi cukup bertenaga dan akhirnya mendorong dia jadi berkuasa itu, siapakah yang menjadikannya? Dia atau Tuhankah yang menjadikannya?

2. Kecerdikan, kepintaran, kepetahan yang dikatakan miliknya itu, siapakah yang jadikan? ALLAH-kah atau dia yang menjadikan?

3. Handal, kuat, gagah, bertenaga dan sihat yang dikatakan miliknya itu, siapakah yang menjadikannya? Tuhan atau diakah?

4. Berilmu, berpengalaman, peka, pakar, berjaya yang dikatakan miliknya itu, siapakah yang menjadikan ilmu itu Tuhankah atau dia sendiri? Siapa yang memberi ia umur panjang dan lama hidup? Tuhankah atau dia sendiri? Sensitif dan perasa yang ada pada deria lidah, mata, telinga, hidung dan kulit yang menjadikan ia peka itu siapakah yang menjadikannya? Diakah atau Tuhan?

5 . Rajin, sabar, syukur, redha yang dirasakan miliknya itu,dari mana datangnya tangan dan anggota yang rajin itu? Tuhankah atau dia? Dia dapat bersabar, bersyukur dan redha itu, siapakah yang jadikan hatinya itu? Tuhankah atau dia?

Hati setiap orang akan menjawab dengan sendirinya ALLAH-lah yang menjadikannya. Jika ada pun pada lahirnya manusia itu cerdik, pintar, bijak, petah, handal, kuat, gagah, bertenaga, sihat, berilmu, berpengalaman, peka, pakar, berjaya, rajin, sabar, redha, syukur, pemaaf dan lain-lain lagi, itu adalah nisbi atau nisbah atau dibangsakan semata-mata. Sebenarnya ia tetap menggtmakan akal, ilmu, tenaga dan lain-lain anggota maknawiyah yang telah sedia ALLAH jadikan.

Apakata seandainya ALLAH tidak berikan apa-apa kepadanya. ALLAH tidak beri roh (nyawa), akal, ilmu, tenaga; sudah tentu tidak punya erti apa-apa lagi. ALLAH tarik roh, ertinya manusia akan jadi mayat yang tidak berguna lagi, bahkan menyusahkan orang yang hidup menguruskannya. ALLAH tarik ilmu, manusia jadi bodoh; ALLAH tarik tenaga, manusia akan lumpuh. ALLAH tarik deria mata, manusia jadi buta; ALLAH tarik deria telinga, manusia jadi pekak. ALLAH tarik satu urat sahaja, manusia jadi cacat. Begitulah seterusnya yang menunjukkan semua yang ada pada manusia itu adalah milik ALLAH yang mutlak. Untuk orang-orang ini sudah pun ALLAH ingatkan dengan amaran-amaran keras melalui fir-man-Nya:

Terjemahan: Dan Dia-lah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan kamu atas sebahagian yang lain beberapa darjat untuk mengujimutentang apa yang diberikun-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat seksaan-Nya. Sesungguhnya Dia Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Al An'am 165)

ALLAH juga memberi warning kepada orang yang suka melahirkan apa yang ada dalam hatinya. Firman-Nya:

Terjemahannya: Kepunyaan ALLAH-lah segala apa yang ada di langit dan di bumi. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu menyembunyikannya nescaya ALLAH akan membuat perhitungan dengan kamu tentang perbuatanmu itu. Maka ALLAH mengampuni siapa yang dikehendakiNya dan menyeksa siapa yang dikehendakiNya dan ALLAH Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Al Baqarah: 284)

Jadi nampaklah sekarang ini oleh mata lahir dan mata batin (hati) kita bahawa segala yang lahir dan yang batin semuanya ciptaan ALLAH, bukan ciptaan manusia. Ertinya ia hak milik ALLAH yang mutlak yang hanya diberi pinjam kepada manusia mengikut ketentuan di azali lagi. Kemudian ianya diagih-agih mengikut kehendak-kehendak- Nya sebagai amanah-Nya agar dapat dijadikan alat oleh manusia untuk memudahkannya mengerjakan perintah ALLAH SWT. Itulah tujuan sebenar nikmat-nikmat itu diberi oleh ALLAH kepada manusia.

Bila-bila masa sahaja ALLAH boleh mengambilnya balik dari manusia atau boleh mengekalkannya. ALLAH beri benda-benda tersebut dan lain-lain lagi dengan tujuan supaya semuanya itu digunakan kepada apa yang diredhai oleh ALLAH sahaja. Kerana semua itu ciptaan-Nya dan kepunyaan-Nya. Kita tidak boleh menggunakannya sesuka hati.

Oleh itu jelaslah bahawa bila manusia dikatakan memiliki itu dan ini, ianya hanya merupakan nisbi (dibangsakan) semata-mata. Bukan secara mutlak. Hakikat sebenamya manusia ini tidak punya apa-apa. Kerana pada hakikamya barang itu bukan milik manusia, maka ia tidak boleh menggunakannya sesuka hati, tapi tertakluk kepada kehendak-kehendak dan peraturan-peraturan yang ALLAH telah tetapkan. Kalau manusia ini menyalahgunakan barang kepunyaan ALLAH itu, sewaktu ALLAH menjemput nanti mereka akan ditanya, cara mana ia mendapatkan barang-barang itu dan ke mana ia digunakan.

Kalau begitulah hakikatnya, ertinya apa yang ada pada manusia ini adalah pinjaman ALLAH. Mana boleh dibangga-banggakan dan mana boleh manusia bermegah-megah dan sombong dengan benda-benda tersebut. Juga mana boleh manusia menggunakannya sesuka hati tanpa mengikut peraturan yang telah ditetapkan oleh ALLAH yang mencipta dan memiliki barang-barang itu.

Kalau manusia tidak menggunakan ciptaan dan milik ALLAH yang ada padanya itu untuk ALLAH dan apa yang diperintahkan ALLAH maka mereka dianggap kufur dengan nikmat. Risikonya terimalah nanti balasan ALLAH di Akhirat dengan Neraka. Wal'iyazubillah. Begitulah amaran Allah dalam ayat:

Terjemahannya: Sesungguhnya jika kamu bersyukur (di atas nikmat) nescaya Kami akan tambah lagi kepada kamu. Dan jiku kamu kufur (kufur nikmat) sesungguhnya azab-Ku amat pedih (yang bersangatan) . (Ibrahim: 7)

*Ikhwan

Antara Dua Rasa

Manusia mempunyai roh. Roh itu dinamakan juga jiwa atau hati. Hati ialah untuk merasa. Maka dengan hati, manusia mengalami berbagai-bagai rasa dan manusia merasakan berbagai-bagai perkara.

Di antara banyak rasa-rasa yang timbul di hati manusia termasuklah rasa sombong, angkuh, tinggi diri, rasa mulia, hebat, berkuasa, baik, pandai, rasa tidak bersalah, rasa kuat, rasa bangga dengan keturunan, kekayaan, pangkat dan nama, rasa tidak berdosa, rasa tidak apa-apa dengan Tuhan, rasa tidak apa-apa dengan mati, rasa tidak apa-apa dengan Neraka, rasa akan masuk Syurga dan sebagainya. Semua ini dinamakan rasa-rasa ketuanan.

Ada pula rasa rendah diri, rasa lemah, rasa hina, rasa berdosa, rasa bersalah, rasa cemas, rasa takut dan rasa bimbang dengan Tuhan, dengan mati dan dengan Neraka, rasa dhaif, rasa jahil, rasa tidak mampu, rasa bergantung harap dengan Tuhan dan sebagainya. Semua ini dinamakan rasa-rasa kehambaan.

Dalam pada itu, apa yang dapat kita lihat, orang yang merasakan dirinya mulia tidak semestinya mulia. Yang merasakan dirinya hebat, tidak semestinya hebat. Yang merasa dirinya baik, tidak semestinya baik, yang merasakan dirinya pandai, tidak semestinya pandai. Orang yang merasakan dirinya tidak berdosa pula, bergelumang dengan dosa, pagi, petang, siang dan malam. Sembahyang pun tidak.

Kita lihat pula orang yang merasakan dirinya hina, sangat dihormati dan disayangi oleh manusia. Akhlaknya mulia dan disenangi orang. Yang merasakan dirinya lemah, telah banyak mencetuskan berbagai pembangunan dan kejayaan. Yang merasakan dirinya berdosa, sangat taat dengan Allah dan patuh dengan kehendak agama. Yang merasakan tidak berilmu telah banyak mengajar dan mendidik orang. Banyak pula buku-buku yang ditulisnya.

Jelas pada kita bahawa rasa-rasa yang timbul di hati manusia hanyalah semata-mata rasa-rasa sahaja yang tidak semestinya ada kaitan dengan realiti sebenar orang yang berkenaan. Apa yang dirasakan tidak semestinya mencerminkan perbuatan, sifat, keadaan sebenar dan amalan lahir orang tersebut. Orang yang merasakan dirinya baik mungkin jahat dan orang yang merasakan dirinya jahat mungkin baik. Orang yang merasakan dirinya pemurah mungkin bakhil dan yang merasakan dirinya bakhil mungkin pemurah. Orang yang merasakan dirinya ikhlas mungkin berkepentingan dan yang merasakan dirinya berkepentingan mungkin ikhlas.

Sesiapa yang merasakan dirinya baik, hakikatnya dia jahat kerana telah menganggap dirinya mulia dan dengan itu telah melakukan dosa batin atau dosa hati, walaupun dalam hidupnya dia memang baik. Lagi-lagilah kalau dalam hidupnya dia jahat. Siapa yang merasakan dirinya tidak berdosa sudah melakukan dosa kerana merasakan diri tidak berdosa itu ialah satu dosa, walaupun dia tidak membuat dosa dalam hidupnya. Lagi-lagilah kalau dia memang membuat dosa. Siapa yang merasakan dirinya mulia hakikatnya hina dan telah melakukan dosa kerana merasakan diri mulia itu ialah juga satu dosa. Siapa yang merasa dirinya ikhlas sebenarnya tidak ikhlas dan merasakan diri ikhlas itu satu sifat mazmumah.

Begitulah seterusnya. Segala rasa-rasa ketuanan yang bersarang di hati seperti rasa sombong, angkuh, tinggi diri, hebat, pandai, rasa tidak berdosa, tidak bersalah, tidak cemas, tidak takut atau tidak bimbang dengan Tuhan, dengan mati dan dengan Neraka, itu semua boleh mendatangkan dosa. Dosa batin atau dosa hati namanya. Rasa-rasa ini menggelapkan hati, menyuburkan mazmumah dan menjauhkan kita dari Tuhan. Orang yang mengekalkan rasa-rasa ketuanan seperti ini sebenarnya telah melakukan syirik khafi (syirik kecil) kerana mahu berkongsi sifat dengan sifat-sifat kemuliaan Tuhan.

Apa yang sebenarnya dituntut dari kita ialah supaya membuat segala kebaikan dan mencapai segala kejayaan tetapi dalam pada itu kita diwajibkan mengekalkan rasa-rasa hamba di hati kita. Justeru itu, buatlah segala kebaikan tetapi rasakanlah yang kita ini jahat. Elaklah dari membuat dosa tetapi rasakanlah di hati yang kita ini terlalu banyak dosa. Jangan berbuat jahat dan kesalahan tetapi rasakanlah yang kita ini jahat dan bersalah. Rasakanlah diri kita ini hina walaupun kita dimuliakan manusia. Rasakanlah kita ini jahil walaupun kita ada ilmu.

Walaupun kita digalakkan mengikut sesetengah sifat Tuhan seperti pemurah, pemaaf, penyantun, pengasih, penyayang dan lain-lain lagi tetapi kita ditegah merasakan yang diri kita pemurah, pemaaf, pengasih dan sebagainya. Apa yang kita amalkan secara lahir itu lain tetapi apa yang kita rasakan di hati itu lain pula.

Akhlak itu ada dua. Ada akhlak lahir dan ada akhlak batin atau hati. Pemurahlah dengan manusia tetapi di sisi Allah rasakan yang kita ini bakhil. Berbuat baiklah kepada manusia tetapi rasakan yang kita ini jahat. Carilah ilmu hingga jadi alim tetapi rasakan yang kita ini jahil. Biarkanlah manusia memuliakan kita tapi rasakanlah dalam hati kita yang kita ini hina di sisi Tuhan. Kekalkan rasa takut, cemas dan bimbang dengan Tuhan, dengan mati dan dengan Neraka walaupun kita telah bertungkus-lumus melakukan taat kepada Tuhan.

Siapa yang merasakan dirinya hina, adalah mulia di sisi Tuhan. Siapa yang merasakan dirinya berdosa, diampunkan dosanya oleh Tuhan. Siapa yang rasa bersalah, dimaafkan oleh Tuhan. Siapa yang rasa jahil sebenarnya berilmu kerana natijah orang yang alim itu, dia merasakan dirinya jahil di sisi Tuhan. Dan begitulah seterusnya jongkang jongkit di antara amalan lahir dan amalan hati. Perbuatan lahir mesti positif. Rasa di hati mesti negatif. Dalam amalan hati, yang negatif itulah sebenarnya positif. Itulah akhlak namanya.

Zuhud

Dunia ini Allah punya segala-segala yang ada di dalam dunia ini pun Allah punya. Bahkan kita manusia ini pun Allah yang punya. Justeru itu pada hakikatnya, kita tidak memiliki apa-apa sebaliknya kita dimiliki. Kalaupun kita ada mempunyai harta kekayaan, wang ringgit yang menimbun-nimbun, kekayaan itu bukan kita punya. Itu milik Tuhan. Kekayaan itu termasuk diri kite sendiri, ia juga adalah milik Tuhan.

Kita sebagai manusia dalam keadaan apa sekalipun adalah miskin. Kita bila-bila pun miskin. Kite tetap miskin. Kalau kita kaya dan mempunyai harta, kita hanya tukang jaga kekayaan Tuhan. Kita hanya tukang tadbir kekayaan Tuhan. Kite boleh ambil sekadar yang kita perlu dari kekayaan kita tetapi yang selebihnya mesti digunakan untuk manusia lain yang memerlukan dan untuk masyarakat.

Allah jadikan harta dan kekayaan itu untuk manusia seluruhnya, untuk keperluan semua hamba-hambanya. Segala rezeki dan kekayaan yang Allah kurniakan itu cukup untuk hamba-hambaNya di muka bumi ini. Hanya rezeki, harta dan kekayaan itu tidak diberi sama banyak dan sama rata. Ada yang dapat lebih. Ada yang dapat kurang. Supaya ada manusia yang kaya dan ada manusia yang miskin.

Allah jadikan miskin kaya bukan secara kebetulan. Kalau dalam masyarakat manusia semuanya miskin, maka tidak akan ada penggerak ekonomi, tidak akan ada pencetus industri, perniagaan dan perdagangan. Tidak akan ada pembela bagi orang yang fakir dan miskin. Ekonomi masyarakat tidak akan ujud dan berkembang.

Manusia hanya akan sibuk mencari makanan sehari-hari untuk diri dan keluarga masing-masing. Semua manusia akan hidup kais pagi makan pagi, kais petang makan petang. Tidak akan berlaku interaksi, usahasama, kerjasama, khidmat dan saling perlu memerlukan di antara satu sama lain. Tidak akan ada kemajuan. Tidak akan terbangun masyarakat, tamadun dan peradaban. Semua manusia akan hidup macam orang asli atau kaum aborigin yang semuanya samasama miskin.

Sebaliknya kalau dalam masyarakat manusia semuanya kaya-kaya belaka, maka kekayaan itu tidak ada apa-apa makna. Orang kaya akan menjadi susah juga. Siapa yang akan menanam padi. Siapa yang akan ke laut menangkap ikan. Siapa yang akan menternak lembu, kambing dan ayam. Siapa yang akan menanam sayur dan pokok buah-buahan. Bukankah ini semua kerja orang miskin. Apa yang orang kaya hendak makan. Takkan hendak makan duit, emas, perak, intan dan berlian. Siapa yang akan bina rumah, buat jalan, angkut sampah, potong rumput, menjadi pekerja bekalan air dan elektrik dan beribu-ribu macam khidmat lagi.

Kalau hendak gerakkan industri dan ekonomi pula siapa yang akan jadi buruh. Siapa yang akan jadi pekerja. Siapa yang akan jadi penyelia. Akhirnya siapa yang akan jadi pembeli atau pengguna bagi barangan dan khidmat yang dikeluarkan. Adanya miskin dan kaya itu adalah rahmat dari Tuhan supaya manusia boleh mencipta kehidupan, membina masyarakat dan menggerakkan tamadun. Supaya manusia kenal-mengenal, bantu-membantu, saling perlu-memerlukan dan berkasih sayang di antara satu sama lain. Tanpa adanya miskin dan kaya di kalangan manusia, maka tidak akan ada interaksi. Tidak akan ada masyarakat.

Namun begitu, rezeki dan kekayaan yang Allah limpahkan ke bumi ini adalah untuk semua manusia walaupun pembahagiannya tidak sama banyak dan tidak sama rata. Justeru itu apabila ada orang atau pihak yang tidak menjaga dan tidak mentadbir harta dan kekayaan yang Allah amanahkan kepada mereka dengan baik, maka akan berlakulah bencana. Apabila orang kaya tidak menyama ratakan harta kekayaan mereka kepada fakir miskin dan yang memerlukan, maka akan datanglah malapetaka. Apabila orang kaya mula merasakan kekayaan mereka adalah hak mereka sendiri dan bukan hak Allah yang perlu diagih-agihkan, maka akan turunlah laknat dan bala.

Rezeki, harta dan kekayaan Allah itu adalah untuk semua manusia dan masyarakat bukan untuk manusia yang tertentu sahaja. la mesti disama ratakan. Kalau tidak akan timbul kelas dan kasta kaya miskin dalam masyarakat yang satu sama lain benci-membenci, curiga-mencurigai, hina-menghina dan dengkimendengki. Masyarakat akan menjadi kucar- kacir, kacau-bilau, bergaduh dan berkelahi. Akan belaku berbagai bentuk jenayah dan penindasan. Hilang ukhwah dan kasih sayang. Manusia tidak kira kaya atau miskin akan hidup dalam ketakutan dan kebimbangan.

Oleh itu, semua manusia terutama yang kaya, perlu memiskinkan diri. Memiskinkan diri ini bukan bererti kita mesti jatuh miskin. Memiskin diri ialah menyedari dan merasakan bahawa kita sebagai manusia, hakikatnya adalah miskin dan tidak punyai apaapa. Kesemua kekayaan adalah hak Allah semata-mata. Kalau pun kita kaya dan berharta, kita tahu dan kita sedar bahawa kita sebenarnya miskin. Kekayaan yang ada itu adalah amanah dari Allah yang wajib kita jaga dan tadbirkan mengikut kehendak-Nya. Kita boleh ambil setakat mana yang perlu sahaja dan menggunakan yang selebihnya untuk golongan fakir miskin dan masyarakat. Memiskin diri ertinya merasakan kekayaan kita bukanlah hak kita tetapi hak Allah untuk diagih-agihkan kepada golongan miskin dan masyarakat.

Inilah sebenarnya erti zuhud. Zuhud bukan bermaksud tidak kaya atau tidak berharta. Zuhud ertinya tidak merasakan kekayaan dan harta ini kita punya. Zuhud ertinya merasakan harta dan kekayaan itu kepunyaan Allah yang perlu diagihkan kepada yang berhak. Zuhud ertinya mempunyai kekayaan di tangan tapi tidak di hati. Orang yang zuhud ialah orang yang telah memiskin dirinya hingga mudah baginya menggunakan kekayaannya untuk masyarakat dan golongan yang memerlukan.

*Rasa Bertuhan

Penyakit Hati

Kita mesti ubati penyakit hati kita. Ertinya kita mesti buang rasa "ketuanan" kita iaitu dengan melakukan mujahadatunnafsi.

1. Mula-mula kita mesti rasa malu kepada Allah. kalau ada orang besar di rumah kita, sanggupkah kita memarahi isteri kita di depan orang itu? Tentu tidak. Allah sentiasa melihat malah sentiasa bersama kita. kalau kita yakinkan ini tentu kita tidak akan jadi pemarah lagi sebab kita tahu Allah tidak suka kita jadi pemarah. Rasa malu dan takut kepada Allah akan membuatkan kita sentiasa berlemah lembut dn memaafkan kesalahan orang kepada kita.

2. Bila datang rasa nak marah kita kata begini:" Ya Allah, aku tahu pemarah itu adalah hina di sisi-Mu. Tolonglah pelihara diriku daripada kejahatan nafsu ini dan selamatkan aku daripada api Neraka."

3. Sesudah itu kita diam. jangan marah tetapi bayakkan zikir dan ingat kebesaran Allah. Allah Tuhan yang Maha Besar itu pun bersifat sangat pemaaf. Siapa kita untuk jadi pemarah? Bukankah kita hamba yang hina dina?

4. Kita harus insaf bahawa setiap manusia termasuk diri kita sendiri, ada kelamahan dan kekurangan. Kalau hari ini orang bersalah pada kita, maka tidak mustahil bahawa nanti kita pun bersalah dengan orang.

Kalau kita bersalah, kita tidak suka orang itu memarahi kita. Maka begitulah juga kalau orang yang bersalah dengan kita. Dia tidak suka dimarahi. Tegurlah dengan lemah lembut dan kasih sayang. Firman Allah SWT, maksudnya: " Maka katakanlah (hai Musa dan Harun) kepadanya (Firaun) dengan kata-kata yang lemah lembut mudah-mudahan ia ingat dan takut." (Thaha: 44)

Sudah begitu jahat dan kufurnya Firaun terhadap Allah, namun Allah masih lagi perintahkan kepada Nabi-Nya supaya berlemah-lembut, hati manusia boleh jadi lembut dan insaf dan takut. Kalau kita berkasar bukan sahaja orang yang dikasari tidak menerima teguran kita, malah dia benci dengan kekerasan kita. Di sisi Allah pula, tercatit dengan kekerasan kita. Di sisi Allah, kita tercatit sebagai orang yang tidak berakhlak dan tidak berhikmah sedangkan Allah memerintahkan kita supaya berhikmah. Maksudnya:

" Serulah (semua manusia) kepada Tuhanmu dengan hikmah (bijaksana) dan pengajaran yang baik dan berhujahlah dengan mereka secara yang lebih baik." (An Nahl: 125)

*Titisan Embun

Angkara Yahudi

Apabila Rasulullah s.a.w berjaya mendidik umat Islam menjadi satu bangsa yang berakhlak, bertamaddun, kuat berpegang kepada Tuhan, gagah, mampu menumbangkan kerajaan Rom dan Parsi dan mampu memimpin tiga suku dunia, semua manusia kagum. Lebih-lebih lagi, umat Arab yang dididik dan dipimpin oleh Rasulullah itu asalnya hanyalah pengembala-pengemba la kambing yang hidup berkabilah-kabilah di padang pasir, tidak berilmu, tidak pandai membaca dan menulis, tidak bertamaddun dan tidak bijak seperti bangsa-bangsa lain.

Berbeza dengan bangsa Yahudi. Di samping mereka itu bangsa yang tertua di dunia dan mempunyai banyak ilmu dan pengalaman, mereka juga merasakan mereka itu bangsa yang terpilih. Kebanyakan para nabi dan rasul adalah dari kalangan bangsa mereka. Oleh itu, apabila Rasulullah s.a.w. diutus dari kalangan bangsa Arab, bangsa Yahudi sangat cemburu dan iri hati. Mereka takut dengan kekuatan umat Islam.

Justeru itu, mereka mengkaji apakah rahsia dan punca umat Islam jadi kuat. Mereka mencari apa formula yang digunakan oleh Rasulullah untuk mendidik bangsa Arab yang sebegitu jahil dan lemah hingga boleh menjadi satu bangsa yang begitu gigih dan hebat.

Mereka dapati bahawa Rasulullah telah mendidik bangsa Arab itu dengan ketauhidan. Mereka dikenalkan kepada Allah dan kepada Akhirat. Hati-hati mereka di bersihkan daripada dunia dan dari segala sifat-sifat yang keji hingga bangsa Arab yang dipimpin dan dididik oleh Rasulullah itu menjadi bangsa yang s angat cinta dan takut dengan Tuhan, sangat cinta akhirat dan sangat berkasih sayang di antara satu sama lain.

Orang-orang Yahudi juga mendapati bahawa kekuatan umat Islam ketika itu bertolak daripada empat perkara seperti berikut:
* Taqwa
* Perpaduan
* Taat kepada Rasulullah
* Tawassul

Oleh kerana iri hati, takut dan tidak redhanya bangsa Yahudi terhadap umat Islam, maka mereka mencari jalan dan merancang untuk merosakkan semua perkara yang menjadi asas kekuatan umat Islam ini. Supaya umat Islam menjadi lemah. Mereka berusaha sedaya upaya supaya keempat-empat perkara ini dinyahkan atau dihindarkan dari umat Islam. Mereka cuba pisahkan umat Islam daripada keempat-empat sumber kekuatan ini. Mereka takut-takutkan umat Islam dari mempercayai dan mengamalkan perkara-perkara tersebut atas berbagai-bagai alasan. Taksublah, syiriklah, sesatlah, bukan dari ajaran Islamlah dan berbagai-bagai lagi.

Padahal para sahabat sangat menghayati dan sangat mengamalkan perkara-perkara tersebut. Kerana itulah para sahabat jadi hebat dan kuat dan digeruni oleh musuh terutama Yahudi dan Nasrani. Mari kita lihat bagaimana Yahudi berusaha memisahkan dan menjauhkan umat Islam dari asas-asas kekuatan ini.

Taqwa
Dilalaikan umat Islam dengan amalan-amalan lahir semata-mata. Dicegah dan diharamkan hal-hal dan amalan-amalan yang berbentuk rohaniah, malahan disesatkan. Amalan-amalan tareqat yang banyak menjurus kepada membina roh, memperbaiki hati dan mendidik nafsu tidak digalakkan malahan dikatakan bukan dari ajaran Islam. Dikatakan semua itu hanya ciptaan orang-orang terkemudian dan dianggap bida'ah. Fahaman Wahabi banyak membawa isu seperti ini. Fahaman Wahabi sangat merosakkan ketaqwaan umat Islam. Fahaman Wahabi sangat menguntungkan musuh Islam. Disamping Wahabi, inilah juga kerja para-para ulama yang dididik dan mendapat ijazah dan Ph.d dari pusat-pusat pengajian di Barat dan Amerika.

Justeru itu, ibadah dan amalan umat Islam hanya tinggal yang lahir sahaja. Tidak ada rohnya. Solat tidak ada roh. Puasa tidak ada roh. Haji tidak ada roh. Baca Quran tidak ada roh. Semua amalan-amalan tersebut terputus dari Tuhan. Ia tidak mendatangkan apa-apa kebaikan dan tidak dapat membina keinsanan umat Islam. Ibadah hanya untuk mengejar pahala dan fadhilat. Tuhan tidak ada dalam ibadah. Ibadah bukan lagi untuk mendapat rahmat, kasih sayang dan keampunan Tuhan . Tuhan dihilangkan dari ibadah umat Islam. Kesannya, hati-hati umat Islam dipenuhi dengan berbagai sifat mazmumah. Nafsu menjadi liar dan rakus.

Oleh kerana soal roh dikebelakangkan, maka agama Islam hanya tinggal akal. Segala hal dalam agama Islam diselesaikan dan cuba difahamkan dengan akal. Segala masalah umat Islam dirujuk kepada akal. Umat Islam tidak lagi merujuk kepada Tuhan dan tidak kembali lagi kepada Tuhan. Dalam ibadah dan kehidupan seharian, Tuhan ditinggal dan dilupakan. Hukum-hakam, perundangan, syariat, peraturan dan sistem yang Tuhan aturkan untuk manusia ditolak tepi. Semua itu diganti dengan sistem dan peraturan yang dicipta oleh akal manusia.

Perpaduan
Untuk memusnahkan kekuatan ini, bangsa Yahudi melahirkan berbagai ideologi dan isme-isme. Oleh itu, di kalangan sesama Islam, ada orang Islam yang berfahaman sosialis, nasionalis, kapitalis, demokrasi, bahkan ada orang Islam yang berfahaman komunis. Dengan fahaman yang berbeza-beza ini, maka umat Islam berpecah kepada berbagai-bagai puak, kumpulan dan parti mengikut fahaman mereka masing-masing.

Fahaman-fahaman ini lebih kuat mencengkam individu-individu tersebut dari agama Islam itu sendiri sehingga agama Islam yang mereka sama-sama anuti jadi kecil dan lemah dan tidak mampu untuk menyatupadukan mereka. Umat Islam lebih berideologi daripada beragama. Ideologi mereka mengatasi agama mereka. Dalam sistem demokrasi pula, diwujudkan sistem politik kepartian.

Maka umat Islam berpecah ke dalam berbagai-bagai parti mengikut fahaman mereka masing-masing. Atas landasan demokrasi, mereka merebut kuasa pemerintahan. Mereka terus berpecah kerana tidak sehaluan dan demi untuk menjaga kepentingan parti masing-masing. Ada parti yang bersifat nasionalis, sosialis, liberalis, buruh dan sebagainya. Orang Islam yang ada semangat untuk memperjuangkan Islam juga turut terpedaya dan terlibat dalam sistem demokrasi dan politik kepartian anjuran Yahudi ini yang bertujuan untuk melemah, memecah dan memusnahkan perpaduan umat Islam dengan membentuk parti demokrasi Islam.

Taat kepada Rasulullah s.a.w.
Di zaman ini, kerana Rasulullah sudah tidak ada lagi bersama kita, bolehlah kita samakan ketaatan ini dengan ketaatan kepada guru, terutama guru mursyid iaitu guru yang mengajar, mendidik, membimbing dan memimpin kita. Dalam Islam, perlu ada guru mursyid yang memimpin. Guru dan pemimpin perlu untuk mengikat murid-murid. Islam pula mewajibkan murid taat kepada guru. Yahudi sangat berusaha memusnahkan hubungan murid dengan guru ini. Mereka cuba putuskan. Apa yang diistilahkan sebagai ketaatan oleh Islam, mereka namakan taksub atau taksub membuta tuli. Ketaatan yang dituntut oleh Islam dengan tujuan supaya hubungan antara murid dan guru menjadi kuat dan mudah untuk murid dididik dan dipimpin, diselewengkan dan dikatakan taksub yang bahaya kerana guru mungkin menyalahgunakan murid untuk tujuan peribadi dan duniawi. Mereka sangka guru mursyid itu macam mereka yang tergila-gilakan dunia ini. Mereka cuba cacatkan akhlak dan peribadi guru. Mereka guna lidah ulama-ulama yang berkepentingan dan yang gila dunia. Ulama-ulama inilah yang membuat bising di akhbar dan media massa.

Tawassul
Tawassul adalah kelebihan yang Allah kurniakan kepada umat Islam. Orang awam boleh berdoa dengan perantaraan orang-orang yang soleh dan bertaqwa. Doa seperti ini cepat makbul. Ini tawassul namanya. Ia satu dari kekuatan umat Islam. Yahudi berusaha menyesatkan tawassul ini. Dikatakan tawassul itu syirik kerana meminta kepada makhluk dan tidak meminta terus kepada Allah. Ini supaya umat Islam takut dengan tawassul padahal ia adalah sumber kekuatan umat Islam.

Mereka sorokkan hakikat bahawa tawassul itu tetap meminta dari Tuhan, hanya diperkuatkan permintaan itu dengan berkat orang-orang soleh dan bertaqwa yang mereka itu sangat hampir dengan Tuhan. Sangat licik orang Yahudi. Mereka tidak berusaha ke arah semua ini secara terus menerus atau terang-terangan. Secara terus-menerus dan terang-terangan tidak akan mendatangkan apa-apa kesan kerana umat Islam akan curiga dan berwaspada terhadap angkara Yahudi ini. Mereka lakukannya secara halus. Mereka gunakan orang-orang Islam sendiri yang mereka pengaruhi untuk membuat kerja-kerja ini terutama yang mempunyai ilmu dan kuasa.

Bak kata pepatah Melayu, "hendak tebang pokok kayu, kenalah minta tolong pada kayu." Walaupun mata kapak itu besi tetapi hulunya kayu. Hendak musnahkan umat Islam, mesti gunakan orang Islam.

Betapa kini ramai umat Islam, khususnya di kalangan ulama, yang mendapat ilmu mereka dari tok-tok guru Yahudi terutama di beberapa universiti di Amerika dan Eropah. Tok-tok guru Yahudi ini hafal Quran dan puluhan ribu hadith, tetapi tidak beriman dan tidak Islam. Mereka siram ulama-ulama ini dengan ilmu Islam yang tidak ada roh, yang menyeleweng, yang sudah tercemar, yang mustakmal dan mutannajis. Mudah sahaja kaum Yahudi melakukan perkara ini kerana para ulama yang belajar dengan mereka bukan ikhlas belajar kerana Allah. Mereka hanya mahukan ijazah.Mereka belajar ilmu agama kerana hendak buru dunia. Mereka mahu jawatan dan pangkat. Dunia lebih mereka cintai dari Islam dan Tuhan. Mereka ini cinta dunia dan takut mati. Kalau tidak masakan mereka mahu belajar Islam dengan orang kafir. Bukan sahaja ilmunya tidak berkat, malahan ia digunakan pula untuk merosak dan melemahkan Islam.

* Group Ikhwan

Air Mata Taubat Nabi Adam

Air Mata Taubat Nabi Adam

" Semenjak Nabi Adam terkeluar dari Syurga akibat tipu daya iblis, beliau menangis selama 300 tahun. Nabi Adam tidak mengangkat kepalanya ke langit kerana terlampau malu kepada Allah SWT. Beliau sujud di atas gunung selama 100 tahun. Kemudian beliau menangis lagi sehingga air matanya mengalir di jurang Serantip. Dan air mata Nabi Adam itu Allah tumbuhkan pokok kayu manis dan pokok cengkih. Beberapa ekor burung telah meminum air mata beliau. Burung-burung itu berkata,

"Sedap sungguh air ini." Nabi Adam terdengar kata-kata burung itu. Beliau menyangka burung itu sengaja mengejeknya kerana perbuatan derhakanya kepada Allah. Ini membuatkan Nabi Adam semakin hebat menangis. Akhirnya Allah telah menyampaikan wahyu yang bermaksud, "Hai Adam, sesungguhnya Aku belum pernah menciptakan air minum yang lebih lazat dari air mata taubatmu." Begitulah rasa berdosa dan bersalah kepada Allah telah menyebabkan Nabi Adam menangis selama beratus tahun lamanya. Sehingga kemudiannya Allah telah menerima taubatnya dan menjadikan air yang lazat, pohon cengkih dan kayu manis daripada air mata taubatnya itu."

Bagaimana pula dengan kita. Pernahkah kita menangis apabila terbuat dosa? Sesungguhnya airmata taubat dari seseorang manusia itu boleh menyelamatkannya dari bakaran api Neraka.

Renungan.... ......

Bersegeralah Bertaubat.

Marilah kepada-Ku, wahai hamba-hamba- Ku,

Bersegeralah pulang, ke pangkuan-Ku,

Bersegeralah bertaubat selalu,

Aku tetap menerimamu, percayalah,

Aku tahu kamu hamba-hamba- Ku, ciptaan-Ku,

Kamu adalah lemah, kelalaian dan kealpaan adalah watakmu,

Aku mahu akuilah kelemahan itu.

Setiap kali bersalah kamu datang pada-Ku,

Kemudian mengakulah bersalah,

Menangislah di depan-Ku ,tanda penyesalan yang tidak sudah,

Kalau engkau lakukan lagi tanpa nawaitu,

Datang lagi kepada-Ku,

Mengakulah salah, menyesallah, merintihlah, menangislah,

Ketahuilah wahai hamba-hamba- Ku,

Rintihan orang yang berdosa,

Lebih Aku cintai daripada tasbih para auliya` .

Wahai hamba-hamba- Ku,

Jangan bertangguh-tangguh lagi,

Siapalah yang tidak bersalah ,kamu adalah hamba,

Tapi Aku suka orang yang mengaku salah,

Aku cinta kepada orang yang bertaubat ,

Minta ampunlah kepada-Ku wahai hamba-hamba- Ku,

Aku tetap menerimamu ,bukankah Aku Tuhanmu,

Kasih-Ku kepada hamba-hamba- Ku,

Lebih daripada seorang ibu yang kasih kepada anak-anaknya,

Begitulah kehendak Allah kepada hamba-hamba- Nya,

Mengikut keterangan Al Quran dan As Sunnah.

*emel K Azifah